• О сайте  • Контактные данные  • Полезные ссылки  • Поиск  
2007
Брифинги 2007 года
КАЗАНСКИЙ ЦЕНТР
ФЕДЕРАЛИЗМА И
ПУБЛИЧНОЙ
ПОЛИТИКИ
/ Публикации / Брифинги / 2007 / Брифинг № 3, лето 2007 на домашнюю страницу
Брифинг № 3, лето 2007
 
 
 
Рафик Мухаметшин. Система мусульманского образования в современной России

Рафик Мухаметшин

доктор политологических наук, ректор Российского исламского университета, заведующий отделом истории общественной мысли и исламоведения Института истории АН РТ (Казань)

 

Система мусульманского образования в современной России

 

Появление первых мусульманских учебных заведений в России в постсоветский период относится к концу 1980-х годов. Это был период спонтанного появления мусульманских учебных заведений, которые еще не до конца вписались в правовое и образовательное пространство России, не имели постоянных источников финансирования. Эти учебные заведения создавались в основном по инициативе различных зарубежных мусульманских благотворительных фондов. Они же их финансировали и поставляли преподавательские кадры. Именно благодаря их деятельности, в поволжско-уральском регионе возникли довольно мощные центры мусульманского сепаратизма, которые, действуя самостоятельно, сумели создать влиятельные очаги исламского радикализма. Среди них особо выделялись медресе «Йолдыз» в Набережных Челнах и «Аль-Фуркан» в Бугуруслане. Особенностью радикализации ислама в этих учебных заведениях и в регионе в целом стала ее богословская нацеленность. В этом процессе практически отсутствовали попытки использовать политические инструменты. Мусульманские радикалы через систему образования распространяли учение ханбалитского мазхаба, постепенно вытесняя из обихода традиционный для региона ханафитский мазхаб. Эти учебные заведения формально находились в подчинении тех или иных духовных управлений, но на самом деле, занимали более чем самостоятельную позицию по отношению к ним.

Это был период эмоционального религиозного подъема, активного возвращения религиозных ценностей в нашу жизнь. Тогда считалось, что после 80-летнего атеизма очень важно возвращение религии. Но в какой форме? Этим вопросом тогда задавались немногие. Большинство считало, что любые религиозные знания лучше атеистических представлений. Жизнь показала, что все намного сложнее. Государство в тот период занимало позицию стороннего наблюдателя, особо не выстраивая внятной политики в сфере государственно-религиозных отношений, в том числе и в области мусульманского образования.

Первые проблемы в сфере мусульманского образования, точнее первые результаты деятельности мусульманских учебных заведений возникли после появления выпускников этих медресе в мусульманских приходах России. Оказалось, что богословски вполне образованные, они довольно далеки от традиций российских мусульман. Молодые имамы убеждали своих прихожан в том, что истинные духовные ценности находятся за пределами традиций наших предков. В тех приходах, где были носители религиозных традиций российских мусульман – возникали разногласия между старшим поколением мусульман и молодым имамом. Там где имамы сами создавали новые приходы, чужие традиции уже воспринимались как единственно верные, отрицались обычаи и обряды российских мусульман, которые сохранялись в течение многих веков.

Эта проблема, местами переросшая в противостояние между старшим и молодым поколением мусульман, еще раз высветила актуальность и острую необходимость создания полноценной системы мусульманского образования. Создание именно такой системы, которая строилась бы на исторических традициях и была бы адаптирована к российской действительности.

Тогда же возникла еще одна проблема, которая была обусловлена необходимостью определения места мусульманских учебных заведений в российском правовом и образовательном пространстве. Казалось Учебные заведения, находящиеся в юрисдикции ДУМ в регионах России, готовили имамов для своих же приходов. Однако по сведениям ДУМ РТ, в 2006 г. обеспеченность действующих мечетей Татарстана профессионально подготовленными священнослужителями не превышала 15%.

Эти проблемы свидетельствуют о том, что на религиозное образование необходимо взглянуть шире, в контексте решения многих проблем общества. Задачи, стоящие перед религиозными учебными заведениями, не сводились только к подготовке специалистов, способных удовлетворить духовные потребности прихожан. Их цель должна была быть намного шире – подготовка нового поколения мусульманской интеллигенции, способной активно участвовать в возрождении и оздоровлении российского общества, деформированного советской властью. Это очень важная проблема не только для религиозных деятелей. В этой связи первоочередной задачей стало определение правовых основ деятельности религиозных учебных заведений, их лицензирование и аккредитация. Не трудно представить внутреннее состояние молодого специалиста, проучившегося 4-5 лет в нелицензированном медресе и получившего диплом, не признаваемый государством.

Поэтому неудивительно, что практически все религиозные учебные заведения России работали по лицензиям, полученным в региональных министерствах и департаментах образования, которые, в свою очередь, имели право выдавать лицензии только учебным заведениям низшего звена. Эта проблема связана не только с правовым статусом учебных заведений, она прямо и непосредственно касается и их выпускников, которые практически не задерживались в мечетях, поскольку у общин не было материальных возможностей содержать имамов. Имама, приехавшего в село, необходимо было обеспечить жильем, платить ему зарплату. Если эти условия не выполнялись, молодой имам не оставался в деревне.

Выход из создавшегося положения многие ДУМ видели в более четком определении правового статуса медресе, которые могли бы дать дипломы государственного образца. Если бы шакирды наряду с религиозными знаниями получали в медресе соответствующие дипломы, признаваемые государством, дающие право работать в государственных учреждениях, то они одновременно с обязанностями имамов могли бы исполнять многие другие функции (в частности, работать в школах).

К концу 1990-х годов в Приволжском округе количество мусульманских учебных заведений было более 30-ти, в том числе в Татарстане 15, в Башкортостане 4 и в Оренбургской области 3. Среди них наиболее крупные: медресе «Мухаммадия» и имени Тысячелетия принятия Ислама (Казань), Институт им. Марьям Султановой (Уфа).

Новым этапом в становлении системы мусульманского образования можно назвать появление в России исламских университетов в конце 1990-х годов. Первым таким университетом стал РИУ, возникший в 1998 году. Это, было не только появление нового типа мусульманского учебного заведения, но и новый этап в формировании государственно-исламских отношений. Именно в этот период в обществе, в том числе и во властных структурах, появилось понимание того, что необходимо создавать условия для возвращения в духовную и общественно-политическую жизнь российского общества не оторванных от реальной жизни религиозных ценностей, а тех традиций, которые российскими мусульманами уже выработаны в течение многих веков. Это гибкая и интеллектуально осмысленная модель ислама, которая совмещает толерантность и богобоязненность. Сегодня действительно необходимо подготовить мусульманских религиозных деятелей и богословов, которые могли бы понять потребности и особенности поликонфессионального общества и правильно ориентироваться в российском обществе.

Мусульманские учебные заведения, особенно университеты, безусловно, призваны решать свою главную задачу – подготовку высокообразованных религиозных деятелей. Но ясно, что в современных условиях такое учебное заведение как университет не может ограничиваться только подготовкой религиозных деятелей. Поэтому одной из главных задач для университетов стала подготовка мусульманской интеллигенции и богословов. Потому что в обществе должна появиться прослойка интеллигенции, которая может нести объективную информацию об Исламе и тем самым, если и не ликвидировать полностью, то, по крайней мере, сузить почву для распространения исламофобских настроений и поддерживать традиции толерантных отношений.

Проблем у мусульманских учебных заведений, конечно, много. Начну с кадровой проблемы. Безусловно, за последние годы в этой области произошли кардинальные изменения, среди которых можно назвать то, что учебные заведения, в основном, формировали преподавательский корпус из своих кадров, которые получили богословское образование в крупнейших международных мусульманских вузах Египта, Малайзии, Иордании, Сирии и других стран. Отрадно и то, что среди преподавателей есть и выпускники своих вузов, которые совершенствовали свои знания в других учебных заведениях. Правда, среди преподавателей еще мало специалистов с научными степенями. Дело, конечно, не только в научной степени, а в том, что эти преподаватели, хотя и с высокой профессиональной подготовкой, но представляют совершенно разные богословские и педагогические школы. Это создает массу проблем в выстраивании единой системы образования и еще раз свидетельствует о том, что необходимо ускорить процесс возрождения традиций российского мусульманского богословия.

Следует обратить внимание, что 2007 год в плане финансовой поддержки мусульманских учебных заведений со стороны России стал поворотным: правительством России принято распоряжение «О содействии подготовке специалистов по истории и культуре ислама» на основе которого пять мусульманских вузов России приступили к реализации этой программы. Эта программа, рассчитанная до 2010 года, безусловно, открывает новые возможности по решению многих проблем, в первую очередь, по учебно-методическому обеспечению, совершенствованию организации учебного процесса и повышения квалификации преподавателей. Но, к сожалению, механизм реализации этой программы пока очень несовершенен, она жестко привязывает мусульманские вузы к конкретному светскому вузу и, соответственно, поддержку самих мусульманских вузов делает не прямой, а опосредованной. Наиболее удобной была бы форма грантовой поддержки ведущих мусульманских вузов.

Начиная с 2007 года, развернул активную деятельность Фонд по поддержке исламской науки, образования и культуры, который выделяет гранты и на поддержку учебного процесса, научно-издательской деятельности мусульманских учебных заведений.

Правовой статус религиозных учебных заведений в светском государстве всегда вызывал массу проблем. Для решения этой проблемы была внесена поправка в Федеральный закон «Об образовании», который для мусульманских учебных заведений открыл новые возможности. По крайней мере, они могут в своем правовом статусе подняться до уровня государственных учебных заведений и выдавать диплом государственного образца своим выпускникам.

Но основные проблемы, которые должны решать мусульманские учебные заведения, до сих пор остаются открытыми. Это касается, в первую очередь, подготовки мусульманского духовенства новой формации.

Духовенство, несмотря на свою немногочисленность, не представляет единой социальной прослойки. Оно состоит из представителей старшего поколения, которое сегодня представляет традиционный для мусульман России Ислам, оно формировалось в годы советской власти и поэтому не имеет серьезных богословских знаний. Тем не менее, именно это поколение пытается возрождать исконно татарские традиции. Другое крыло духовенства состоит из молодых имамов, получивших образование в местных медресе или за рубежом. Эта наиболее активная часть духовенства практически оторвана от местных традиционных религиозных корней. Более того, они убежденны в том, что истинными являются только те традиции, которые распространены среди арабов, особенно на родине пророка Мухаммада то есть в Саудовской Аравии. Они не знают историю ислама среди мусульман региона и их богословскую мысль. Для них национальное самосознание является чуждым элементом в восприятии ислама, поэтому для проповедей они выбирают русский язык. Это ориентированное на чужие традиции духовенство считает, что многие религиозные традиции, в течение веков существовавшие среди мусульман России и являющиеся составной частью их веры, противоречат канонам Ислама и поэтому необходимо с ними бороться.

Формирование полноценной издательской системы также связано с подготовкой соответствующих кадров. В этой сфере особую озабоченность вызывает учебно-методическая литература, которая издается и используется в качестве учебников в мусульманских учебных заведениях. За 15 лет существования мусульманских учебных заведений в России не подготовлен ни один учебник, написанный с учетом местных традиций мусульман. Вся литература, используемая в мусульманских учебных заведениях, привозная и она, вполне естественно, совершенно не учитывает особенности ислама в стране. У шакирдов, обучающихся по этим учебникам, формируется убеждение о том, что у российских мусульман не было соответствующих учебников и, соответственно, своей богословской мысли. Хотя известно, что богословы мусульманских народов России по всем основным разделам исламской догматики писали блестящие учебники, которые до сих пор используются в республиках Центральной Азии.

Мусульмане региона в течении многих веков жили в многонациональной и поликонфессиональной среде и поэтому для них ислам – это гибкая и толерантная система, которая дает возможность выжить в любых условиях. А какую молодежь воспитывают сегодня молодые имамы региона? Конечно, нельзя утверждать, что они готовят радикальных исламистов. Они просто их обучают тому, чему их учили в местных медресе или за рубежом. То, что они сегодня проповедуют – это религиозная система, которая формировалась в арабских странах в условиях моноконфессионального общества. Это тот догматизм, от которого мусульмане России отходили в течение многих веков. Богословская мысль мусульман России выработала гибкую и интеллектуально осмысленную модель Ислама, которая давала возможность совмещать толерантность и богобоязненность. А религиозное учение, которое предлагают молодые имамы неприемлемо не столько потому, что не входит в рамки религиозных традиций мусульман России, сколько из-за его ценностных ориентиров, которые признают только замкнутое конфессиональное пространство. Ему неведомо поведение мусульманина в реальной поликонфессиональной среде. Для него неприемлемы постоянные интеллектуальные поиски по определению своего места в этом меняющемся мире. В результате общество получает интеллектуально ущербную и национально обезличенную группу молодых людей, убежденных в правильности того ислама, традиции которого формировались далеко за пределами мусульманского сообщества страны.

Сложность и неоднозначность ситуации в мусульманской умме России заключается в том, что процесс возвращения исламских ценностей в общество сопровождается попыткой смены традиционной обрядовой системы. Неподготовленному и непосвященному в специфику ислама в различных регионах страны человеку эти изменения преподносятся как возвращение в лоно истинного ислама. И поэтому только развитая система мусульманского образования способна внести позитивные коррективы в этот сложный процесс возвращения ислама в общественно-политическую жизнь российского общества.


 
English version
Документы в разделе
Разделы сайта
Поиск
 
расширенный поиск
Регистрация
Логин:    
Пароль:
 
 

  • [ Регистрация ]
  • Новости | Проекты | Публикации | Сотрудники | Форум | Мероприятия | Помощь исследователю | Книги и статьи о современном федерализме
    © 2001, 2002, 2009 Казанский центр федерализма и публичной политики. При использовании наших материалов ссылка на сайт обязательна, подробнее ... г.Казань, Кремль, подъезд 5. Тел./факс (843) 2925043, federalism@kazanfed.ru